Les précurseurs de l'anthropologie des Croyances

Adam Smith (1723-1790) peut être considéré comme l’un des fondateurs de la sociologie de la connaissance (ou plus récente « anthropologie des valeurs »). Pour lui, en effet la diversité des adhésions axiologiques chez les hommes est explicable pour des raisons rationnelles, objectives, qui dépendent de la position de l’acteur par rapport à l’enjeu de la valeur ou de la question qui lui est posée. Adam Smith distingue d’un côté « l’acteur partial », qui a des intérêts personnels dans les enjeux posés par la valeur, intérêts qui vont bien évidemment influencer son opinion personnelle ou son degré d’adhésion à telle ou telle valeur, d’un autre côté le « spectateur impartial », qui n’a pas d’intérêt personnel dans la valeur en jeu et va développer une opinion probablement beaucoup plus « neutre », universelle, « médiane ». Cette « construction rationnelle », cognitive de son degré d’adhésion à telle valeur V par l’acteur constitue ce qu’Adam Smith appelle une théorie « judicatoire » des valeurs. L’auteur relativement peu connu Gérard de Gré a supposé l’existence de « biais », de déformation, de la réalité, dans la formation des croyances. Ces biais sont dus à la position de l’acteur dans le champ social, qui ne voit qu’une petite partie de la réalité, et déduit, sur la base de cette petite partie visible, une croyance concernant toute la réalité. L’acteur commet une erreur d’appréciation de la réalité parce qu’il est victime d’une illusion. Ces biais ne sont pas « chauds », c’est-à-dire passionnels, mais « froids », c’est-à-dire cognitifs. Ce phénomène sera formulé plus tard par Raymond Boudon comme « effet de position » : l’acteur n’appréhende une vérité qui n’est que locale et n’englobe pas la réalité. Gérard de Gré note aussi que l’opinion de l’acteur se fonde souvent sur des connaissances qui ne sont pas explicites, ni même non plus toujours conscientes. François Chazel a publié un article synthétisant les travaux de Gérard de Gré.

Alexis de Tocqueville (1805-1859) a, l’un des premiers, montré comment de grands phénomènes globaux, collectifs, peuvent être causées par l’agrégation de pensées et de comportements élémentaires, fondés sur des raisons simples et sensées. Tocqueville étudie ainsi les phénomènes de révolution à la fin du XVIII° siècle en Europe, ou de religion aux États-Unis, et montre que ces phénomènes collectifs sont dus à des raisons individuelles simples. Il montre également les raisons (individuelles) de l’émergence et du succès de termes français tel que la « Raison », les « philosophes » ou le « hobereau ». Des petits raisonnements individuels simples et sensés, « justifiés », vont s’agréger en phénomènes collectifs. C’est ainsi que le sentiment éprouvé par le paysan français de dysfonctionnement de l’aristocratie comme « relais » politique entre le peuple et le gouvernement central va causer la Révolution (comme facteur principal de différenciation avec l’Angleterre). D’où provient la « forte religiosité » des Américains ? Sont-ils plus « mystiques » que leurs cousins européens ? La réalité est que les États-Unis, en raison de leur formation immigrante, connaissent une profusion de sectes religieuses. Il en découle, d’abord, que ces sectes divisées ne menacent pas l’État, qui ne cherchera donc pas ﷓ comme cela s’est passé en France ou en Angleterre ﷓ à chasser la religion des institutions de santé, d’éducation ou d’aide sociale. Il en découle ensuite que la concurrence entre les sectes les incite à se moderniser et s’adapter aux exigences existentielles des populations modernes. Il en découle donc que ﷓ à l’inverse des Français ou des Anglais ﷓ les Américains n’ont aucune « raison » d’être athées ; ils ont au contraire d’excellentes « raisons » d’utiliser des institutions de santé, d’éducation ou d’aide sociale toujours tenues par des religieux. Ils ont « d’excellentes raisons », en outre, d’adopter des principes religieux (plus sûrement moraux) qui leur sont d’une grande aide dans l’affrontement des problèmes de l’existence. Cette analyse de Tocqueville sur la « religiosité » des Américains conserve d’ailleurs aujourd’hui toute son actualité. Nos cousins d’outre-atlantique ne sont pas plus « mystiques » que nous, mais ont simplement moins de « raisons » (objectives et subjectives) d’être anti-religieux.

Pour Max Scheler (1874-1928), l’adhésion à des valeurs s’explique non par des connaissances objectives mais par un vecteur qui relève de l’émotion, de l’intuition, du ressentiment. Cette approche anthropologique « psychologique » des valeurs peut être rapprochée de celles d’un Robert Nozick, ou même d’un Nietzsche ou d’un Freud.

Scheler énonça également la théorie dite « des écluses », selon laquelle les différentes théories scientifiques disponibles sur le marché des connaissances rencontrent différents degrés de succès pour des raisons tenant non pas à leur degré de validité mais à leur coïncidence avec des intérêts idéologiques ou moraux de l’époque. C’est ainsi que l’interventionnisme économique de Keynes fut beaucoup plus médiatisé que le libéralisme d’Hayek, ou le « subventionnisme » tiers-mondiste de Nurkse que les scepticismes de Bauer ou Hirschmann.

Vilfredo Pareto (1848-1923), qui s’intéressait essentiellement aux paradoxes sociologiques, et notamment celui selon lequel les hommes croient dur comme fer à des idées fausses, estimait que les croyances en des idées fausses avaient sûrement une « utilité » pour l’acteur, d’ordre idéologique ou affectif. Par ailleurs, comme cette idée de l’acteur est fausse et qu’elle doit néanmoins être crue par l’auditoire (ainsi que par l’acteur lui-même), l’acteur va construire une argumentation, un syllogisme frauduleux, que Pareto appelle le « vernis logique ». Notons que, à l’inverse du « rationalisme axiologique » qui explique l’adhésion à des valeurs morales ou religieuses sur la base de connaissances, de croyances ou de raisonnements, « l’utilité » de Pareto explique la croyance en des idées fausses sur la base d’a priori idéologiques. Ces deux éclairages distincts, loin d’être contradictoires, sont peut-être complémentaires, pouvant former, nous le verrons plus loin, un système « cohérent » de justification mutuelle entre valeurs et croyances, une « structure idéologique » dans l’esprit de l’acteur.

c a également mis à jour, comme Gérard de Gré, le problème des axiomes implicites, qui ne sont donc pas discutés, ni par l’acteur ni par ses interlocuteurs (qui partagent cet axiome). Simmel a noté aussi que plus un phénomène collectif (social ou historique) est complexe, plus son analyse par un chercheur sera partielle, éclairée par une interprétation personnelle. C’est l’ensemble d’analyses effectuées par plusieurs (voire de nombreux) chercheurs qui éclairera le phénomène de manière plus objective.

Ce qui rassemble Émile Durkheim, Max Weber et Raymond Boudon, c’est qu’ils estiment que les croyances, les valeurs et les opinions de l’acteur, qu’elles soient vraies ou fausses, scientifiques ou religieuses, procèdent d’un cheminement cognitif et « rationnel », dont les motivations sont fonctionnelles ou utilitaires.

Émile Durkheim (1858-1917) pensait que la construction par l’acteur de ses valeurs et croyances est motivée par des besoins professionnels ou sa fonction sociale (ce sont ainsi des « catégories » particulières de croyances ou de valeurs qui sont créées). Une fonction sociale ou professionnelle particulière développe chez l’acteur le besoin d’une théorie cognitive, qui va l’inciter à se forger des croyances, qu’il suppose vraie. Ce type de processus concerne aussi bien les « magiciens » primitifs que nos scientifiques occidentaux. Toute croyance primitive qui nous paraît, à nous Occidentaux, « magique », illusoire ou « irrationnelle », a en réalité un sens pour l’acteur. Réciproquement, ce que nous estimons « fondé », « objectif » ou « scientifique » se résume en réalité à des croyances (qui pourraient paraître « magiques » ou « irrationnelles » aux yeux d’extra-terrestres disposant de connaissances plus grandes que les nôtres). Pour Émile Durkheim (et contre un Auguste Comte), il existe une continuité entre la construction des croyances scientifiques et celle des croyances religieuses. Pour Durkheim, en effet, une croyance religieuse est un « type » de croyance scientifique. Lorsqu’un phénomène devient trop complexe pour l’entendement humain, ce phénomène, simplement, est exprimé sous une forme symbolique, métaphysique (comme par exemple « l’âme » (c’est-à-dire la pensée réflexive), l’origine du monde, la finalité de l’existence ou l’état ontologique succédant à la mort). Ce qui apparente la science et la religion, c’est que l’homme, pour survivre, a besoin d’une interprétation du monde, d’une théorie explicative des phénomènes visibles, qui fasse sens pour lui.

Max Weber (1864-1920), contemporain d’Émile Durkheim, formulera des idées semblables : les valeurs morales et politiques de l’acteur sont déterminées par des raisons qu’il a d’y adhérer. Il s’agit là d’une « rationalité axiologique », qu’on peut distinguer de la pure « rationalité instrumentale » (qui poursuit des buts uniquement utilitaires, présentant un intérêt direct pour l’acteur). Pour Weber, comprendre et expliquer un comportement ou une valeur chez l’acteur suppose de retrouver ses causes, ses motivations. Les causes des croyances, en l’occurrence, sont liées au sens qu’elles font pour l’acteur. Weber cite ainsi le cas de la résistance au monothéisme par les paysans romains : c’est que la théorie du polythéisme explique beaucoup mieux la complexité, le chaos et l’indétermination des phénomènes météorologiques (d’une grande importance pour ces agriculteurs) que l’hypothèse d’un dieu unique, stable et cohérent. Weber n’exclue pas pour autant l’affectivité et la subjectivité de l’acteur : simplement, dans la construction des croyances et des valeurs, s’entremêlent des ingrédients passionnels et cognitifs. Les différences de croyances entre cultures s’expliquent alors simplement pas des différences d’accumulation du savoir (et des techniques de prospection de ce savoir). Pour Weber, les rationalités instrumentale et axiologique interagissent et évoluent conjointement, s’influençant l’une l’autre. Elles peuvent aboutir à des innovations dans les valeurs morales : il se produit qu’un certain nombre de valeurs sont disponibles sur le marché et subissent une sélection qui les fait perdurer ou disparaître. Pour Weber, toutefois, il n’y a pas d’irréversibilité des valeurs morales.

Raymond Boudon (1934) reprendra, discutera et tentera de synthétiser ces différents apports des sociologues classiques de la connaissance. Il défendra l’hypothèse de la « rationalité axiologique », contre le décisionnisme ou le relativisme : l’acteur fonde ses opinions, ses croyances et ses valeurs sur la base d’un processus « judicatoire », cognitif, rationnel (à ses yeux, au regard de ses connaissances). Raymond Boudon s’inscrit dans la pensée des sociologues de la connaissance classiques comme Adam Smith, Alexis de Tocqueville, Emile Durkheim et Max Weber : les phénomènes collectifs s’expliquent par l’agrégation de comportements, d’intérêts et de suppositions individuels ; les opinions et valeurs se forgent sur la base d’un raisonnement de l’acteur. Raymond Boudon n’exclue cependant pas a priori des approches subjectives et « intuitionnistes » (comme celle de Scheler) ou naturalistes (comme celles de Wilson ou Ruse) ; il demeure simplement prudent à leur égard.

Notons à ce titre que des biologistes et des évolutionnistes s’intéressent également à la formation des valeurs morales chez l’acteur. On peut citer James O. Wilson ou Michael Ruse, qui supposent que les valeurs et comportements moraux de l’homme sont probablement l’expression de comportements naturels ayant émergé au cours de l’évolution, ainsi que le recueil d’articles réuni par le neurobiologiste Jean-Pierre Changeux dans Les Fondements naturels de l’éthique.

Certains philosophes de l’esprit, logiciens ou épistémologues, comme Donald Davidson, Alvin Goldman ou Robert Nozick se sont également intéressés à la formation des croyances dans l’esprit de l’acteur, et notamment à leur cohérence mutuelle, mais leur démarche est essentiellement normative : elle cherche à définir ce en quoi consiste une « connaissance » ou une « croyance justifiée ». Leur démarche nous éclaire néanmoins sur la formation des croyances dans l’esprit de l’acteur.