MORISSON JOCELYN/LAFITTE SERGE/TINCQ HENRI/BARRUYER CENDRINE/GUETNY JEAN-PAUL - Publié le 1 juillet 2004 - Le Monde des Religions n°6

Sommes-nous programmés pour croire?
Tient-on une " preuve " de l'existence de Dieu ? Ou bien la méditation, la prière ne sont-elles qu'un sous-produit de l'activité du cerveau ? Le débat fait rage aux Etats-Unis, où des scientifiques ont montré que l'expérience religieuse possède une base neurologique. Ces nouvelles recherches sont une occasion d'évoquer en compagnie de Matthieu Ricard le dialogue mené par le Dalaï-Lama avec des spécialistes des sciences cognitives ; d'évoquer les rapports, souvent houleux, parfois vampiriques qu'entretiennent sciences et religions. Pour illustrer la variété des points de vue, nous donnons la parole aux physiciens Georges Charpak, Prix Nobel, et Roland Omnès ; au biologiste Jean-Claude Ameisen et à François Euvé qui, pour être agrégé de physique, n'en est pas moins jésuite et théologien.

Programmés pour croire ?
Les progrès spectaculaires des neurosciences, en particulier des techniques d'imagerie cérébrale, ont permis de passer " l'extase au scanner ". Les images du cerveau de bouddhistes en méditation ou de moniales franciscaines en prière ont montré un état neurologique particulier, qui ouvre la voie aux spéculations : le cerveau est-il programmé pour croire, ou bien les religions sont-elles les " produits dérivés " des processus cognitifs ?
A l'instant où il atteint l'apogée de sa méditation, Robert, un jeune bouddhiste américain, tire légèrement sur une ficelle reliée au doigt du chercheur qui se trouve derrière la porte fermée du laboratoire. Ce dernier sait alors qu'il peut injecter le traceur dans la circulation sanguine du méditant. Le produit radioactif va montrer une diminution de l'activité du cerveau dans des zones qui traitent la relation à l'espace et au temps. De même, la région impliquée dans la distinction entre les notions de soi et non-soi semble se mettre en sommeil, alors que celle qui traite les émotions est active... Le méditant, de son côté, décrira ensuite qu'à cet instant son " moi profond " lui semble inextricablement lié à toute la création ; il fait " un " avec l'univers et éprouve une sensation d'éternité et d'infini. Un bien-être intense qu'il est très difficile de décrire avec des mots.
Neuro-apôtres et neuro-athées
Grâce aux méditants bouddhistes expérimentés et aux moniales franciscaines qui se sont prêtés de cette façon à l'investigation scientifique, certains travaux ont permis de montrer que le vécu psychologique de l'expérience religieuse correspond à une activité du cerveau cohérente avec ce vécu (voir encadré le Cerveau spirituel). Mais, sur le terrain interprétatif et spéculatif, le débat fait rage depuis la médiatisation de telles recherches aux Etats-Unis. Les positions les plus radicales étant les plus voyantes, les uns ont immédiatement crié à " la preuve scientifique de l'existence de Dieu ", alors que les autres y ont vu précisément l'inverse, c'est-à-dire " la preuve que le cerveau crée l'expérience "...
Vus d'Europe continentale ces travaux semblent anecdotiques, peut-être parce qu'on y est moins taraudé par les questions religieuses. Pourtant la technologie mise en œuvre à l'université de Pennsylvanie par les chercheurs Andrew Newberg et Eugene d'Aquili est l'une des plus sophistiquée en matière d'imagerie cérébrale. Ils ont en effet utilisé une caméra TEMP (1) qui permet de visualiser précisément l'activité du cerveau en réalisant des " photographies " des flux sanguins, révélateurs de cette activité. Enthousiasmés par leurs observations, et en dépit du caractère incomplet de leur théorie, les deux chercheurs ont publié un livre à succès en 2001 (2). La " neurothéologie " était née, malgré les raccourcis que cette formule implique et les malentendus qu'elle entraîne. Newberg et ses collaborateurs n'affirmaient pas que Dieu se trouve dans le cerveau, ni que la neurobiologie explique la foi, mais d'autres se sont chargés d'extrapoler leurs résultats pour accréditer leurs propres thèses. Car ces recherches s'inscrivaient dans une lignée de recherches qui visent, pour le compte des grandes fondations d'inspiration religieuse qui les financent, à démontrer le bien-fondé scientifique de certaines lectures de la Bible. Aussi, les spécialistes du cerveau qui s'intéressent à ces questions sont-ils tenus de se répartir entre " neuro-apôtres " et " neuro-athées ".
Dès 1997, un chercheur de l'université de San Diego, en Californie, Vilayanur Ramachandran, affirmait que l'expérience religieuse avait une base neurologique. Ses travaux portaient sur des patients souffrant d'épilepsie du lobe temporal, dont nombre d'entre eux vivaient des expériences spirituelles intenses pendant leurs crises. Cette corrélation entre une forme d'épilepsie et l'expérience religieuse n'est pas nouvelle : Dostoïevski et Proust sont notamment supposés avoir souffert d'une telle affection, les conduisant à de profonds sentiments mystiques. Sur cette base, Ramachandran a proposé de baptiser " module de Dieu " la région du cerveau mise en jeu.
Michaël Persinger, chercheur à l'université Laurentienne du Canada (Ontario), a confirmé que les attaques du lobe temporal au cours de crises d'épilepsie déclenchaient des visions et des sentiments mystiques, des sensations de sortie du corps, etc. Il a ensuite mis au point un système de stimulation de cette zone par un champ magnétique afin d'induire de telles expériences chez des sujets volontaires. A partir des mêmes prémisses, Persinger soutient cependant une thèse radicalement opposée à celle de Ramachandran. Selon lui, en effet, tout se passe dans le cerveau, et ces expériences psychologiques sont réductibles à l'activité spécifique de la région concernée. Autrement dit, il s'agit d'hallucinations pures et simples.
Nature ou culture ?
Les mêmes observations conduisent ainsi à des conclusions radicalement opposées, preuve qu'aucune de ces positions n'est suffisamment étayée et que l'interprétation trouve sa limite. La presse française a relayé cette controverse en particulier dans les revues de vulgarisation scientifique, et pourtant de telles recherches sont inexistantes en France. Le concept de neurothéologie n'y a pas d'équivalent, et pour cause, puisque ni les neuroscientifiques ni les théologiens n'y trouvent leur compte. " La recherche française reste très cartésienne, explique Etienne Koechlin, chercheur en neurosciences cognitives à l'université Paris VI. Nous faisons des travaux qui entrent dans des cadres théoriques bien définis. La démarche est peut-être moins exploratoire, mais elle est appréciée pour cette rigueur. Les travaux américains portant sur l'expérience spirituelle sont très empiriques ; on ne cherche pas à tester une théorie sur le fait religieux, la méditation ou la prière proprement dite. C'est intéressant parce qu'on regarde ce qui se passe dans le cerveau, mais il n'y a pas de conclusion fondamentale à en tirer à l'heure actuelle. "
Pour sa part, Jean-Michel Maldamé (voir ci-contre) estime que se prononcer en termes scientifiques sur l'existence de Dieu ou la transcendance relève d'une confusion des instances du discours et des ordres du savoir. Mais alors que penser de ces observations ? Peut-on suivre Newberg et d'Aquili quand ils concluent que le cerveau semble naturellement " câblé " pour vivre l'expérience spirituelle, même s'ils s'interdisent de se prononcer sur une réalité ou une volonté transcendante qui en serait à l'origine ? " Il s'agit tout de même d'une interprétation, d'un point de vue, estime Etienne Koechlin. Le cerveau est câblé d'une certaine façon, qui fait que ce type d'expériences apparaît comme une conséquence possible de son fonctionnement normal. Les neurosciences s'intéressent aux processus cognitifs plus fondamentaux et les expériences de cette nature sont davantage considérées comme un " sous-produit " de ces processus. "
Certains affirment pourtant que si cette " fonction spirituelle " a émergé au cours de l'évolution, c'est bien qu'il existe un " agent " dont il faut faire l'expérience, tout comme la vision a émergé parce qu'il y a quelque chose à voir. Cet argument finaliste ne convainc pas non plus le neuroscientifique, selon qui " l'expérience mystique ne permet pas d'acquérir des informations vitales sur l'environnement, comme c'est le cas des fonctions sensorielles. En ce sens, on ne peut parler de " fonction " spirituelle ".
Si Etienne Koechlin utilise la formule, un peu dépréciative, confesse-t-il, de " sous-produit " pour qualifier l'expérience spirituelle, c'est qu'il souscrit aux thèses de l'anthropologue Pascal Boyer (3), directeur de recherche au CNRS et chercheur à l'université Washington de Saint-Louis (Missouri). En anglo-américain, le terme by-product désigne une chose dérivée d'une autre, le caractère péjoratif est donc moins marqué que dans sa traduction par " sous-produit ". Il n'en reste pas moins que Pascal Boyer range sous cette appellation toute forme d'expression religieuse. Des notions de croyance, foi, sacré, rituel, etc., jusqu'aux expériences mystiques profondes, ces " états modifiés de conscience " au cours desquels les frontières du " soi " se dissolvent pour laisser l'esprit se fondre dans l'unité du cosmos, et - selon que ce " concept " ait ou non un sens pour le pratiquant -, y reconnaître la présence de Dieu.
Pascal Boyer se défend lui aussi de confondre le discours sur la religion et ses manifestations avec le discours sur l'existence de Dieu. A l'instar du marquis de Laplace, il " n'a pas eu besoin de cette hypothèse " dans ses recherches : " L'étude du cerveau nous permet de comprendre les aspects les plus généraux de la religion. Elle nous explique comment ces concepts sont acquis et transmis d'une personne à l'autre : cette explication, en elle-même, ne requiert nullement que les concepts en question aient un " fondement objectif ". Autrement dit, l'hypothèse d'un fondement objectif n'est pas nécessaire pour rendre compte scientifiquement de l'existence et de la persistance de la religion ", expliquait-il au magazine La Recherche en mars 2002. Ainsi les religions seraient comparables à une " épidémie mentale ", les idées religieuses se répandant et se fixant au gré de leur " virulence " et du contexte culturel dans lequel elles apparaissent. Le cerveau ne serait donc pas " programmé " pour croire, mais " perméable " aux idées religieuses qui, au cours de l'évolution, ont été adoptées parce qu'elles aidaient les hommes à accepter l'inacceptable et expliquer l'inexplicable.
En se prononçant ainsi sur les modalités plutôt que les finalités, le matérialisme décomplexé des neuroscientifiques et anthropologues cognitifs a au moins le mérite d'être clair. " L'expérience vécue par le méditant est réelle, conclut Etienne Koechlin, mais on ne peut objectiver que l'objectivable. Quels que soient les processus en jeu dans ce que ce méditant interprète comme une transcendance, cela ne dit rien quant à la réalité de cette transcendance. Pour autant, la connaissance du cerveau est loin d'être achevée... " Andrew Newberg reconnaît de son côté que les neurosciences ne peuvent répondre à la question " Dieu existe-t-il ? " Il pense néanmoins tenir " un solide argument en faveur de l'idée que l'existence humaine est bien plus qu'une existence purement matérielle ". J.M.
(1) TEMP : Tomographie par Emission Photonique.
(2) Traduit en français sous le titre Pourquoi Dieu ne disparaîtra pas. Quand la science explique la religion (Editions Sully, Vannes, 2003).
(3) Auteur de Et l'homme créa les dieux (Laffont, 2001)

Le " cerveau spirituel "
L'imagerie cérébrale obtenue par Andrew Newberg lors d'états de méditation et de prière intense met en évidence un état neurologique particulier qui implique plusieurs régions du cerveau. Les aires associatives pour l'orientation sont " désactivées ", or ce sont elles qui permettent de se situer dans l'espace et le temps, et de distinguer les notions de soi et non-soi. Privées d'informations sensorielles, elles aboliraient les limites du soi, alors perçu comme infini et éternel. Les aires de l'attention et du traitement des émotions, dans le cortex préfrontal, sont également mises en jeu, en relation avec le système limbique (émotionnel). Newberg ne souscrit pas à la notion de " module de Dieu ", à propos d'une zone spécifique de l'expérience spirituelle. Il fait l'hypothèse que cette expérience est " tissée intimement dans la biologie humaine " et montre qu'un " processus neurologique a évolué pour permettre à l'homme de transcender l'existence matérielle ". L'anthropologue Pascal Boyer souligne que les régions identifiées ont toutes un rôle dans le fonctionnement habituel du cerveau et propose une théorie plutôt iconoclaste des religions comprises comme " épidémies mentales ". Les idées et pratiques religieuses seraient, selon lui, apparues dans le cerveau au cours de l'évolution en tant que " sous-produits " des processus cognitifs fondamentaux : capacité à distinguer soi/non-soi, objets vivants/inanimés, à lire les intentions mentales des congénères, etc. J.M.

Le point de vue de... Jean-Michel Maldamé
Dominicain. Professeur à la faculté de Théologie de Toulouse. Membre de l'Académie Pontificale des Sciences. Auteur de Science et Foi en quête d'unité (Le Cerf, 2003).
Que pensez-vous de la notion de neurothéologie et des positions extrêmes qu'elle génère entre " preuve de l'existence de Dieu " et " expérience fabriquée par le cerveau " ?
La société nord-américaine s'est écartée de la tradition philosophique qui garde le souci d'une distinction beaucoup plus nette entre les instances de discours et d'analyse. Ainsi, quand elle parle de preuve scientifique de l'existence de Dieu, en entendant science au sens strict, elle fait un contresens. On peut entreprendre une démarche rationnelle pour démontrer l'existence de Dieu, mais elle n'est pas scientifique, elle est métaphysique. La position matérialiste, quant à elle, consiste à dire : " Puisque nous trouvons des zones du cerveau activées lors des expériences religieuses, nous devons attribuer à telle zone particulière un rôle spécifique dans lesdites expériences. " Pour elle l'objet de la méditation est donc un pur produit du système nerveux. Ces deux positions commettent la même erreur de ne pas distinguer les ordres du savoir, et elles révèlent le même aplatissement du discours. Je vois trop ce qu'il y a de court-circuit dans le terme " neurothéologie ". On peut parler en revanche d'" anthropologie théologique " et, à l'intérieur de ce cadre, les neurosciences peuvent donner des informations dont il faut tenir compte.
Le vécu du méditant ou du mystique correspondrait à une activité neurologique particulière mettant en jeu plusieurs zones du cerveau. Qu'en pensez-vous ?
Il y a une certaine unité du sujet humain. Il est donc normal que toute activité, la plus banale comme la plus élevée, implique le corps et donc le cerveau. De plus, l'activité spirituelle nécessite des conditions d'environnement, des postures et des pensées qui ont nécessairement une correspondance neurologique. On revient d'une approche qui avait tendance à compartimenter les activités du cerveau. On redécouvre, me semble-t-il, l'unité de l'être humain, dont même les besoins primaires sont profondément imprégnés de culture. On ne peut pas enfermer l'expérience spirituelle dans un réseau spécifique... Mais ces observations ne disent rien de la transcendance elle-même. On ne peut juger de la valeur de l'expérience spirituelle que dans une autre instance. Quelle est cette expérience, quel est son contenu, a-t-elle permis de faire grandir l'être humain ou de le détruire ? Pour en juger, il faut parler de relation à Dieu et elle se vérifie dans la relation à l'autre.
L'expérience religieuse est-elle un " sous-produit " de l'activité du cerveau ?
Ce terme de " sous-produit " ne relève pas d'un point de vue scientifique. Certes les fonctions vitales, celles qui permettent la survie, sont essentielles, mais à quoi sert de survivre si la vie n'a pas de sens ? La démarche spirituelle est pour cette raison très importante. On ne peut pas dire non plus que l'expérience spirituelle soit réductible au fonctionnement du cerveau. Pour prendre une comparaison, si on me coupe les cordes vocales, je ne peux pas parler, c'est donc " ce sans quoi " je ne peux parler. Mais ma parole, mon " dire " est le fruit de mon être entier. Tout est fait par le cerveau, dans le sens où il est ce sans quoi je n'ai pas d'expérience consciente, mais le cerveau n'est pas l'instance ultime qui explique ce qu'il y a derrière le mot " je ". Ceci reste indécidable d'un strict point de vue scientifique, mais décidable dans le cadre d'un engagement philosophique et spirituel. J.M.

L'esprit en Eveil
Le Dalaï-Lama dialogue avec les plus grands scientifiques depuis une bonne vingtaine d'années. Outre leur portée philosophique, ces échanges ont débouché sur une fructueuse collaboration entre méditants tibétains et spécialistes des sciences cognitives.
Einstein l'avait prédit : " S'il existe une religion qui puisse être en accord avec les impératifs de la science moderne, c'est le bouddhisme. " Mais il n'imaginait sans doute pas que cette tradition spirituelle ferait encore mieux : contribuer au progrès de la science. " Dans le domaine des sciences de la nature, les connaissances du bouddhisme sont peu de choses en regard de celles de la science moderne. En revanche, pour ce qui est de l'investigation du fonctionnement de l'esprit et des émotions, la psychologie scientifique est un petit enfant comparé au savoir accumulé par le bouddhisme depuis vingt-cinq siècles ", déclarait, avec une pointe d'humour, le Dalaï-Lama lors d'un récent échange avec des scientifiques. "
Explorer l'esprit
" Le dernier en date de ces échanges a eu lieu en septembre 2003. C'était la onzième rencontre organisée par le Mind and Life Institute (voir encadré). Pour la première fois, ces trois journées de discussion étaient ouvertes au public. Enorme succès : le grand auditorium du Massachusetts Institute of Technology (MIT) de Boston n'a pu accueillir tous les candidats intéressés mais, sur les mille places disponibles, huit cents étaient occupées par des scientifiques dont quelques-uns des meilleurs spécialistes américains des sciences cognitives. Thème général : " Explorer l'esprit. "
Au menu, trois sujets d'exploration : " Attention ; émotions ; et imagerie mentale. " Le but des organisateurs était de mieux faire connaître les connaissances théoriques et pratiques du bouddhisme dans le domaine de la maîtrise et de la gestion de l'activité mentale en s'appuyant sur les résultats très significatifs obtenus dans plusieurs laboratoires de recherche.
" En Occident, on réduit souvent la méditation à un exercice de relaxation qui fait momentanément du bien. C'est bon pour gérer le stress. Mais le mot bouddhiste pour désigner la méditation se traduit littéralement par l'expression " se familiariser ", souligne Matthieu Ricard, interprète français du Dalaï-Lama et très impliqué dans ces programmes de recherche. Il s'agit, en fait, de se familiariser avec une nouvelle façon d'être. C'est un véritable entraînement de l'esprit pour le transformer à long terme afin de devenir un meilleur être humain. " Et là, surprise. Ce que beaucoup prenaient pour une croyance se révèle être une réalité objective. Comme plusieurs expériences l'ont montré, " ça marche " non pas simplement parce qu'on y croit, mais essentiellement quand on s'est entraîné longtemps, un peu comme un sportif de haut niveau. Grâce aux instruments sophistiqués dont disposent aujourd'hui les chercheurs pour explorer le fonctionnement du cerveau, il est en effet possible de visualiser ces changements dans la géographie cérébrale des méditants et d'en mesurer les conséquences sur leurs capacités mentales.
Le cortex préfrontal gauche
Les recherches effectuées avec des méditants confirmés par Richard Davidson (université du Wisconsin à Madison) et Paul Ekman (université de Californie à San Francisco) ont ainsi montré leur étonnante capacité à engendrer, et à répéter fidèlement, des états de conscience très précis. Obtenus par différents types de méditation traditionnelle, comme la concentration de l'esprit sur un point - une tache sur un mur -, sur la visualisation d'images intérieures ou sur l'état de compassion - le sentiment de bienveillance à l'égard des êtres vivants -, ils se traduisent par une activité plus marquée du cortex préfrontal gauche, connu pour être la zone cérébrale la plus impliquée dans les émotions positives. Mais, à la différence du commun des mortels, son activité est nettement plus importante chez les méditants confirmés comme c'est le cas, par exemple, de la zone cérébrale contrôlant les mouvements de la main chez un violoniste. D'une manière générale, tous les tests effectués ont montré la capacité, très supérieure à la moyenne, des méditants confirmés à réguler leur activité mentale (1).
" La rencontre de Boston a marqué un tournant, affirme Matthieu Ricard. Stephen Kosslyn, détenteur de la chaire de psychologie à l'université de Harvard, y a commencé son exposé par une "déclaration d'humilité" devant la masse des connaissances et des données que possèdent les contemplatifs dans ce domaine. Désormais, déclarait-il, ils ne peuvent plus être considérés comme des cobayes, mais comme des collaborateurs à part entière de la recherche, car l'exploration du phénomène de la conscience ne peut se passer de sujets pouvant à la fois engendrer des états cognitifs bien identifiés et les décrire très précisément. Par ailleurs, alors qu'est proche la publication du résultat de ces travaux dans les meilleures revues scientifiques, d'autres programmes de recherche ont été lancés. Alan Walace, de l'Institut pour l'étude de la conscience de l'université Davies (Californie) prépare ainsi une étude longitudinale qui va permettre de suivre l'évolution de quarante sujets durant une retraite intensive de neuf mois. "
L'aventure continue. La prochaine rencontre portera sur la " plasticité cérébrale ", la capacité qu'a notre cerveau de se remodeler tout au long de la vie. Mais, au fond, que cherche le Dalaï-Lama dans cette collaboration de la science bouddhiste de l'esprit avec la science moderne ? " Son objectif n'est pas de démontrer que les moines tibétains sont les champions olympiques du cerveau, assure en riant Matthieu Ricard. Dans ce domaine, le savoir bouddhiste vient des techniques qu'il a développées pour apprendre à engendrer des émotions constructrices afin de dépasser les émotions destructrices cause de souffrance, comme l'agressivité, l'arrogance et la jalousie. Pour les bouddhistes, cet entraînement de l'esprit permet de développer le meilleur des qualités humaines. C'est pourquoi le Dalaï-Lama considère cette collaboration comme une contribution utile à la société. " S.L.
(1) On trouvera une présentation de ces premiers résultats dans le livre de Daniel Goleman, Surmonter les émotions destructrices (Laffont, 2003). Matthieu Ricard en livre un bon résumé dans Plaidoyer pour le bonheur (Nil éditions, 2003).